Ilustração “Jongo”, da série “Manifestações da Cultura Brasileira. Copyright Lu Paternostro. Proibida cópia, uso ou reprodução desta imagem sem a autorização da artista.
Quando a noite descia,
ao som da Ave-Maria,
um som de tambor se ouvia.
Dentro de uma senzala,
em um caminho pra Minas,
vozes de jongueiros se ouviam.
Na Fazenda da Bem Posta, em pleno Estado do Rio,
um jongueiro sentindo falta do caxambu,
tocava o candongueiro, após o angú.
Cantarolava a saracura,
levou o lenço da moça
que ficou chorando,
que pecado que ela leva quando morrer….
Saracura Jongo de Serrinha
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Jongo
O jongo tem diversos nomes:
tambu, batuque, tambor, caxambu. É cantado e tocado de diversas formas,
dependendo do local que é praticado, e é considerado um dos ritmos precursores
do samba.
O jongo é uma forma de
reverência e louvação aos antepassados, lembrando profundamente de suas raízes
negras; tem seus saberes, ritos e crenças nos povos africanos. São várias as
maneiras de dançar o jongo. Os dançarinos dançam e cantam numa roda. Um deles
faz o solo e os outros respondem cantando.
O registro do “Jongo do
Sudeste” como patrimônio imaterial do Brasil pelo IPHAN – Instituto do
Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, em dezembro de 2005, na categoria
“Formas de Expressão”, é o reconhecimento da importância desta expressão para a
formação da multifacetada identidade cultural brasileira.
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O jongo tem diversos nomes: tambu, batuque, tambor, caxambu. É cantado e
tocado de diversas formas, dependendo do local que é praticado, e é considerado
um dos ritmos precursores do samba.
Foi trazido para o Brasil pelos escravos angolanos. É uma expressão
rítmica da mesma família do tambor de crioula, do samba de roda e do coco.
Integra a percussão de tambores, as danças coletivas e disposição em roda dos
dançarinos, o bater das palmas, a umbigada, elementos comuns a estas
danças.
É praticado nos quintais das casas de periferias urbanas e de
comunidades rurais do sudeste brasileiro.
O jongo é uma forma de reverência e louvação aos antepassados, lembrando
profundamente de suas raízes negras; tem seus saberes, ritos e crenças nos
povos africanos e exaltam estas historias em suas canções.
Os jongos não são liturgias, mas estão associados ao catolicismo afro
brasileiro, em especial ao culto de São Benedito e Nossa Senhora do
Rosário.
Para os jongueiros os tambores são sagrados, pois fazem a conexão com as
entidades do mundo espiritual. Seus guardiões são os líderes das próprias
comunidades jongueiras. Os instrumentos musicais podem ser diferentes de um
grupo para outro, mas o mais comum é terem dois ou três tambores. Podemos
encontrar em algumas comunidades o chamado tambor de fricção, um tipo de cuíca
em formato maior.
São várias as maneiras de dançar o jongo. Os dançarinos dançam e cantam
numa roda. Um deles faz o solo e os outros respondem cantando. Sozinhos ou em
pares os dançarinos vão até o centro da roda e dançam até serem substituídos
por outro par. Os praticantes dançam como sabem dançar; uns dançam pulando,
arrastando os pés, dançam devagar, outros mais rápidos e soltos. O chamado
“ponto” é um dos elementos mais marcantes do jongo, onde a palavra cantada
assume características únicas.
O registro do “Jongo do Sudeste” como patrimônio imaterial do Brasil pelo IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, em dezembro de 2005, na categoria “Formas de Expressão”, é o reconhecimento da importância desta expressão para a formação da multifacetada identidade cultural brasileira.
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Por Lu Paternostro NOTA LEGAL: Proibida a reprodução total ou parcial sem autorização expressa dos autore
Ilustração “Frevo”, da série “Manifestações da Cultura Brasileira. Copyright Lu Paternostro. Proibida cópia, uso ou reprodução desta imagem sem a autorização da artista.
Lua tão linda, lua, lua, lua de Olinda
O sol abraça Recife tá chegando o carnaval, lua, lua linda
Lua nova que vi e fiquei sem dormir quando lembrei dos
olhos dela
Sob os raios de ouro e as estrelas de prata vi teu corpo moreno tremendo de
amor
Lembrei do Marco Zero onde ganhei a gata e da gente se amando no escurinho da
praça
Mergulhei no meu sonho real fantasia quando o sol despertava e a lua dormia
Lembrei do Marco Zero onde ganhei a gata e da gente se amando no escurinho da praça Mergulhei no meu sonho real fantasia quando o sol despertava e a lua dormia
Lua tão linda, lua, lua, lua de Olinda O sol abraça Recife tá chegando o carnaval, lua, lua linda…
Frevo da Lua Composição de Alceu Valença, Maurício Oliveira e Gabriel Moura
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Frevo
O frevo nasceu no Estado do Pernambuco, no final do século XIX, no carnaval, e se enraizou nas cidades de Olinda e Recife.
Gênero musical urbano, extremamente acelerado, o frevo tem características de competição desde sua origem.. Haviam agremiações que disputavam entre si com nomes como Pás, Vassourinhas, Empalhadores, Verdureiros, Abanadores. O frevo tem mais de 100 tipos de passos catalogados.
Há três tipos de frevo: o Frevo-de-Rua, o Frevo-de-Bloco e Frevo-Canção,= ou Marcha-Canção. A sombrinha é parte do tradicional adereço dos dançarinos e um dos principais símbolos do carnaval pernambucano.
O Frevo foi inscrito no Livro dos Registros de Bens Imateriais do IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, categorias “Formas de Expressão”, em fevereiro de 2007.
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O frevo nasceu no Estado do Pernambuco, no final do século XIX, no
carnaval, e se enraizou nas cidades de Olinda e Recife.
Gênero musical urbano, extremamente acelerado, o frevo tem
características de competição desde sua origem. Para José Ramos Tinhorão, outro
estudioso do assunto, o frevo é criação de músicos brancos e mulatos, muitos
deles instrumentistas de bandas militares, tocadores de marchas e dobrados, ou
componentes de grupos especialistas em música de dança do fim do século XIX como
polcas, tangos, quadrilhas, schottisch e maxixes.
Haviam agremiações que disputavam entre si com nomes como Pás,
Vassourinhas, Empalhadores, Verdureiros, Abanadores.
As bandas militares e suas rivalidades, os escravos recém libertados e
capoeiristas iam para as ruas num momento em que as classes populares
conquistavam seu espaço nas cidades. Era comum haverem conflitos entre blocos
de frevos.
Do repertório variado e eclético desta musica ligeira, feita para o
carnaval, nasceram os três tipos de frevo: o Frevo-de-Rua, que não possui
letras, feito unicamente para ser dançado, o Frevo-de-Bloco, possivelmente
vindo de serenatas feitas por grupo de rapazes munidos de violões, banjos,
cavaquinhos, clarinetes, sendo que atualmente as mulheres participam também, e
o Frevo-Canção, ou Marcha-Canção, que se parecem muito com as marchinhas de
carnaval.
Ao mesmo tempo foram sendo introduzidos os passos, improvisados e
criados pelas pessoas que dançavam o frevo, uma liberdade fervorosa. A dança,
jogo de braços e de pernas, é atribuída à ginga dos capoeiristas, que defendiam
os blocos e contribuíram na criação dos passos. Hoje se pode dizer que o frevo
tem mais de 100 tipos de passos catalogados.
Também a dança pode ter duas formas de acontecer: uma quando os dançarinos
fazem passos complexos, que exigem flexibilidade e a agilidade de um acrobata,
e outra forma é quando o povo dança e participa.
O nome vem de ferver, um ritmo que causa efervescência, agitação,
rebuliço e uma aura de muita vivacidade aos seus participantes.
A sombrinha é parte do tradicional adereço dos dançarinos. Sua origem
veio dos disfarces que os capoeiristas usavam, pois no início do frevo, a
capoeira foi proibida no Brasil. Estar sombrinhas teriam sido usadas como armas
de defesa. De início eram guarda-chuvas pretos, velhos esfarrapados ou outro
símbolo dos clubes como bengalas ou facões de madeira. Com o tempo, o
guarda-chuva foi se modificando, se colorindo, diminuindo e fazendo parte da
alegoria da festa, ornamento dos dançarinos e um dos principais símbolos do
carnaval pernambucano.
A vestimenta mais característica são, para os homens, camisas mais
curtas, justas ou amarradas na cintura, e calças bem apertadas, variando entre
abaixo do joelho e acima do tornozelo. Para as mulheres, saias curtíssimas ou
fitas que caem como saias, shorts curto por baixo e corpetes ou blusas curtas.
Tanto os homens como as mulheres se vestem com roupas de um colorido vivo,
muito brilho, que exaltam os movimentos e se destacam aos olhos dos
espectadores de qualquer lugar do mundo.
Os passos dos frevos também são outra riqueza inerente a este ritmo. No
inicio seus nomes faziam referência ao mundo do trabalho e à profissão de seus
participantes como parafuso, dobradiça, locomotiva, ferrolho, tesoura,
pontilhado, ponta de pé, além do calcanhar, Saci-Pererê, pernada, com
movimentos fortes da capoeira, e o caindo-nas-molas, um passo básico dos
dançarinos.
O Frevo foi inscrito no Livro dos Registros de Bens Imateriais do IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, categorias “Formas de Expressão”, em fevereiro de 2007.
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Por Lu Paternostro NOTA LEGAL: Proibida a reprodução total ou parcial sem autorização expressa dos autores
Ilustração “Folia de Reis”, da série “Manifestações da Cultura Brasileira. Copyright Lu Paternostro. Proibida cópia, uso ou reprodução desta imagem sem a autorização da artista.
Senhor e dono da casa, vai chegando a folia
Vem beijar a nossa bandeira e escutar a cantoria
Vem beijar a nossa bandeira e escutar a cantoria ai ai ai !
Senhor e dono da casa, se não for muito custoso
Vem abrir a sua porta que nóis viemos de pouso
Vem abrir a sua porta que nóis viemos de pouso ai ai ai !
Nosso corpo quer descanso nóis precisamos dum canto
Nossa arma quem vigia é o divino espírito santo
Nossa arma quem vigia é o divino espírito santo ai ai ai !
Senhor e dono da casa, a folia vai saindo
Fica com deus nosso pai e a proteção do divino
Fica com deus nosso pai e a proteção do divino ai ai ai !
Folia de Reis André e Andrade Moda de folia aos santos reis
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Folia de Reis
A Folia de Santos Reis, Reisado, Companhia de
Reis ou simplesmente Folia de Reis, são cortejos de caráter religioso, que se
realizam em vários estados do Brasil. Ocorre entre o Natal e a Festa de Reis,
em seis de janeiro. Representa a história da viagem
dos três Reis Magos à gruta de Belém. Reproduzindo de forma simbólica essa
procissão, os grupos vão de casa em casa adorar o Menino Deus no presépio ou
lapinha.
Encontra-se as folias de reis no Brasil todo,
sendo mais comuns em populações rurais.
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A Folia de Santos Reis, Reisado, Companhia de
Reis ou simplesmente Folia de Reis, são cortejos de caráter religioso, que se
realizam em vários estados do Brasil. Ocorre entre o Natal e a Festa de Reis, em
seis de janeiro.
A Folia de Reis é um auto popular, um teatro
do povo. É religioso e sagrado, e uma das mais difundidas manifestação
popular do Brasil, rica em ritos e crenças próprias. Representa a
história da viagem dos três Reis Magos à gruta de Belém. Reproduzindo de forma
simbólica essa procissão, os grupos vão de casa em casa adorar o Menino Deus no
presépio ou lapinha.
A maioria dos estudos atribui origem Europeia
às folias, talvez relacionadas às “Jornadas de Pastorinhas”, meninas-moças que
no período litúrgico do Natal, percorriam as casas pedindo esmolas com
finalidade assistências, usando a música como pedido e agradecimento.
As folias de reis são compostas por um número
variado de participantes ou foliões. Podem aparecer vestindo uniformes, mas de
forma geral, vestem roupas comuns, portando ou não uma echarpe branca em volta
do pescoço, símbolo da pureza do Menino Jesus, de Maria e dos próprios foliões.
Caminham de casa em casa cantando e portando
instrumentos como caixa, viola, violão, cavaquinho, rebeca, bandolim e sanfona,
variando sempre de região para região. As violas e os violões são enfeitados
com fitas coloridas que podem carregar um simbolismo: as amarelas, cor-de-rosa
e azuis podem simbolizar a Virgem Maria, sendo também, que a cor-de-rosa tem
por significado os doze apóstolos de Cristo. A fita branca representa o Divino
Espírito Santo.
Os cantos são
de “chegada”, onde o líder ou embaixador pede
permissão ao dono da casa para entrar, “saudação” à
lapinha e de “despedida”, onde a Folia agradece as doações,
a acolhida e se despede.
As danças são
parte das folias e feitas normalmente pelos bastiões,
palhaços ou alferes e podem
ser diversas, conforme a região, como a dança-da-jaca, balanceado,cateretê,do meio dia e outras.
As folias levam suas preces cantadas às casas dos foliões, porém sua função
é angariar fundos para a festa de seis de janeiro, o dia de Santo Reis.
Recebida a esmola, os foliões agradecem de formas variadas, podendo ser com
danças e versos aos donos da casa. Geralmente, os donos da casa oferecem pinga
da boa, café com biscoito ou até jantar.
Respeitando as variações de cada lugar,
podemos afirmar que, em linhas gerais, cada personagem envolvida no ritual da
Folia de Reis exerce uma função.
Ao mestre ou embaixador,
conhecido também por folião-guia, folião-mestre, capitão, gerente ou chefe,
cabe a função de organizar e manter a coesão do grupo, além de ser a voz que
inicia as cantorias. É o posto mais alto da hierarquia dentro da Companhia e
conhecedor dos fundamentos da folia, responsável pela transmissão dos saberes
referentes à origem do grupo. Já os músicos, cantadores ou foliões são
dividido por vozes, como quinta, contra-tala, tala, requinta que, em coro,
fazem as vozes da cantoria, compondo a toada característica das folias. Também
é comum encontrarmos pessoas caracterizadas de Reis Magos como personagens do
grupo. O bandeireiro, ou bandeireira, é a figura que, à frente da
Companhia, conduz o símbolo que legitima o grupo, a bandeira. Sua função é
cuidar da bandeira, contando com a proteção dos bastiões.
Ofesteiroé a pessoa que se oferece e prepara a festa da chegada da
bandeira; o apontadorde prendas anota todas as
ofertas recebidas em um caderno.
Porém, o personagem mais curioso e mais
intrigante é o “palhaço”, também
conhecido como Bastião, corruptela de bastão que carregam com eles e com eles
defendem a bandeira.
Pai Juão, Catrina, Mocorongo, Malungo,
Alferes, Mateus, Morengo, Pastorinhos são outros dos nomes que recebem pelo
Brasil. Vestidos com roupas coloridas, usam máscaras feitas de vários
materiais.
É ele quem recolhe as ofertas, anuncia a
chegada da bandeira nas casas, pergunta se o dono da casa aceita a visita,
descobre as ofertas escondidas, “quebra os atrapalhos”, utilizando de gestos ou
cerimoniais feitos por quem conhece a tradição. Portanto além de curiosos, são
intrigantes, sagrados e guerreiros, responsáveis pela proteção da bandeira e da
folia.
Encontra-se as folias de reis no Brasil todo, sendo mais comuns em populações rurais.
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Por Lu Paternostro NOTA LEGAL: Proibida a reprodução total ou parcial sem autorização expressa dos autores
Ilustração “Congada”, da série “Manifestações da Cultura Brasileira. Copyright Lu Paternostro. Proibida cópia, uso ou reprodução desta imagem sem a autorização da artista.
Benedito Santo De Jesus querido Valha-me Deus Que eu tenho sofrido
Que santo é aquele Que vem no andor É São Benedito Enfeitado de flor
É conga, é conga, é congada Bate marimba e tambor Vou pegar minha espada Que eu também sou lutador….
Congada Romildo e Toninho Nascimento Música e poesia
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Congada
Congada, também conhecida por Congo ou Congado, é uma manifestação
cultural e religiosa de origem Africana, um folguedo de rua que reúne tradições
mouras e cristãs. Os grupos vão cantando, marchando e dançando, batendo suas
espadas numa coreografia complexa, trocando de lugar. Vestem-se com roupas
características e por pura devoção mantém sua tradição viva. Tradicionalmente o
ponto alto é representação da coroação do rei e rainha do Congo.
A congada acontece em várias festividades durante o ano todo,
principalmente em festas de Nossa Senhora do Rosário e em alguns locais, nas
festas do Divino.
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A Congada, também conhecida por Congo ou Congado, é uma manifestação
cultural e religiosa de origem Africana e remete às lutas travadas no
território africano, principalmente no Congo, onde muitos reis perderam seus
tronos vindo a ser escravos no Brasil, quando da colonização portuguesa no
século XV.
A devoção de seu povo os mantinha reis mesmo sem nada governarem, uma
forma de resgatar o reino que foi perdido em suas terras de origem.
Como as danças dos negros africanos eram na sua maior parte guerreiras,
tanto o senhores brancos como a igreja, com medo de rebeliões de seus escravos,
permitiam que dançassem suas congadas, mas escolheram para isso as datas de
devoção dos santos cristãos. Os santos cultuados pelas congadas em seus
estandarte, normalmente são santos negros como São Benedito, Santa Efigênia e
Nossa Senhora do Rosário.
A congada relembra esta história e suas passagens, lutas e conquistas de
forma simbólica, não deixando morrer a lembrança do poder do povo negro. É uma
dança que representa a coroação do rei do Congo, acompanhado de um cortejo
compassado que recebe o nome de “terno” e, em alguns locais, de uma encenação
dramática que tem o nome de “embaixada”.
A congada é uma espécie de teatro de rua reunindo tradições mouras e
cristãs.
Consiste num bailado dramático em que seus participantes cantam e dançam
ao som de palmas, pandeiros, violões. Seguem empunhando bastões que batem no
ritmo das canções.
Durante as festas há levantamento de mastros, muita musica, dança,
batuque de zabumba, canto, louvação e animação. Os instrumentos utilizados são
caixa, pandeiro, reco-reco, cavaquinho, sanfona, acordeom, tarol, cuíca,
tamborim.
Os grupos vão cantando, marchando e dançando, batendo suas espadas numa
coreografia complexa, trocando de lugar. Vestem-se com roupas características e
por pura devoção mantém sua tradição viva.
O ponto central da festa é a coroação dos reis, embora em muitos lugares
do país esta tradição esteja se perdendo restando, apenas, os ternos e suas
danças compassadas.
A congada acontece em várias festividades durante o ano todo, principalmente em festas de Nossa Senhora do Rosário e em alguns locais, nas festas do Divino.
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Por Lu Paternostro
NOTA LEGAL: Proibida a reprodução total ou parcial sem autorização expressa dos autores
Ilustração “Capoeira”, da série “Manifestações da Cultura Brasileira. Copyright Lu Paternostro. Proibida cópia, uso ou reprodução desta imagem sem a autorização da artista.
Quem é homem de bem não trai
O amor que lhe quer seu bem
Quem diz muito que vai, não vai
Assim como não vai, não vem
Quem de dentro de si não sai
Vai morrer sem amar ninguém
O dinheiro de quem não dá
É o trabalho de quem não tem
Capoeira que é bom não cai
Mas se um dia ele cai, cai bem
Capoeira me mandou dizer que já chegou
Chegou para lutar
Berimbau me confirmou vai ter briga de amor
Tristeza, camará
Se não tivesse o amor
Se não tivesse essa dor
E se não tivesse o sofrer
E se não tivesse o chorar
Melhor era tudo se acabar
Eu amei, amei demais
O que eu sofri por causa de amor ninguém sofreu
Eu chorei, perdi a paz
Mas o que eu sei é que ninguém nunca teve mais, mais do que eu
Capoeira me mandou dizer que já chegou
Chegou para lutar
Berimbau me confirmou vai ter briga de amor
Tristeza camará
Berimbau Baden Powell Música e poesia
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Capoeira
A capoeira é uma manifestação da cultura popular, está presente na totalidade do território brasileiro e em mais de 150 países. Uma expressão que une luta, dança e música. De origem africana, veio com os escravos e desenvolveu-se com bastante força e expressão no Brasil.
Diferente de outras lutas, a roda de capoeira acontece acompanhada com cantorias, ritmos de atabaques e principalmente o berimbal, instrumento que praticamente comanda a forma de acontecer a capoeira.
Na roda de capoeira é um local mágico, um espaço de transmissão dos saberes dos mestres capoeiristas. É um círculo de capoeiristas, um espaço onde encontramos a bateria musical e é onde a capoeira é jogada, tocada e cantada.
O “Roda de Capoeira” e o “Oficio de seus Mestres” foram inscritos no Livro dos Registros de Bens Imateriais do IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, respectivamente nas categorias “Formas de Expressão” e “Saberes”, em outubro de 2008.
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A capoeira é uma manifestação da cultura popular, está presente na
totalidade do território brasileiro e em mais de 150 países. Uma expressão que
une luta, dança e música.
De origem africana, veio com os escravos e desenvolveu-se com bastante
força e expressão no Brasil, principalmente em grandes cidade portuárias como
Rio de Janeiro, Salvador e Recife. No Rio de Janeiro e em Recife, no século IXI
a capoeira foi duramente perseguida. Desenvolveu-se mesmo em Salvador, onde a repressão
policial era menor. Nesta cidade nasceram as rodas de capoeira.
Diferente de outras lutas, a roda de capoeira acontece acompanhada com
cantorias, ritmos de atabaques e principalmente o berimbal, instrumento que praticamente
comanda a forma de acontecer a capoeira.
Dentre suas formas, temos a “Capoeira Angola” ou chamada “Capoeira de
Vadiação” e a “Capoeira Regional”, criada no começo do século XX pelo Mestre
Bimba que fundou, em 1932, a primeira Academia de Capoeira no Brasil.
Em1941 o mestre Pastinha, criou o primeiro espaço formal para o ensino
da vadiação. Com eles começa uma capoeira mais “civilizada” e diríamos,
“controlada”.
A palavra Capoeira significa “o que foi mata” ka’a (“mata”) e pûer (“que foi”), referindo-se
à vegetação rasteira do interior do Brasil onde os índios costumavam fazer suas
plantações. Estas áreas cercavam as grandes propriedades rurais que utilizam escravos
negros. Era uma forma destes, fingindo que dançavam, aprenderem uma luta que
tornava seus corpos armas poderosíssimas contra os ataques e perseguições dos
capitães do mato, contratados pelos senhores das fazendas para capturar
escravos fugitivos.
De forma geral o objetivo é derrubar o oponente com uma rasteira, porém,
quando era necessário para a autodefesa, os escravos podiam matar seus
oponentes com golpes letais. Num confronto físico com policias, estes últimos
ficavam em desvantagem. Por conta disso, em 1890, o governo republicano
brasileiro decretou a proibição da capoeira em todo o território nacional.
A capoeira é composta por diversos movimentos que vão do ataque à
defesa. A “ginga” é um movimento de defesa onde o praticante fica se mexendo,
gingando o tempo todo. Para os ataques os capoeiristas utilizam chutes,
rasteiras, saltos incríveis, cotoveladas, cabeçadas e movimentos elaborados que
acontecem tanto no solo como no ar. Exigem desenvoltura, flexibilidade,
rapidez, destreza e muita agilidade.
Na roda de capoeira é um local mágico, um espaço de transmissão dos
saberes dos mestres capoeiristas. É um círculo de
capoeiristas, um espaço onde encontramos a bateria musical e é onde a capoeira é jogada, tocada e cantada. Dependendo do seu conteúdo e modos
de entoar, suas canções e ritmos são divididas em ladainhas, chulas, corridos ou quadras. Há também diversos “toques” ou ritmos dados pelos berimbais,
que são seguidos pelos outros instrumentos. A bateria é composta também por pandeiros,
atabaques e, eventualmente, agogôs.
O “Roda de Capoeira” e o “Oficio de seus Mestres” foram inscritos no Livro dos Registros de Bens Imateriais do IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, respectivamente nas categorias “Formas de Expressão” e “Saberes”, em outubro de 2008.
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NOTA LEGAL: Proibida a reprodução total ou parcial sem autorização expressa dos autores
Ilustração “Boi Bumbá”, da série “Manifestações da Cultura Brasileira. Copyright Lu Paternostro. Proibida cópia, uso ou reprodução desta imagem sem a autorização da artista.
Tu precisa ir pro Norte
Ver Bumba meu Boi Bumbá
Ê bum bum Bumba meu Boi
Ê Bumba meu Boi Bumbá
(Ê bum bum bum Bumba meu boi
Ê Bumba meu Boi Bumbá)
Ê bum bum Bumba meu Boi
Ê Bumba meu Boi Bumbá
(Ê bum bum bum Bumba meu boi
Ê Bumba meu Boi Bumbá)
Todo mundo qué espiá
A dança do Boi Bumbá!
Ê bum bum bum Bumba meu Boi…
Bumba meu Boi Jackson do Pandeiro Música e poesia
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Boi Bumbá
Espalhando-se pelo Brasil, o bumba-meu-boi adquire características diversas na forma da dança, ritmo, personagens e até na forma de interpretar o enredo.
O bumba meu boi é um dos traços mais marcantes da identidade cultural brasileira. A dança surgiu no século XVIII, no nordeste do Brasil e é resultado da união de elementos das culturas europeia, africana e indígena. Porém, foi no estado do Maranhão que ele tomou corpo, integrando-se em sua comunidade.
São cinco os sotaques do bumba meu boi do Maranhão. O Sotaque da Ilha ou de Matraca, Sotaque de Zabumba, Sotaque Costa de Mão e o Sotaque da Baixada ou de Pindaré.
O “Complexo Cultural do Bumba Meu Boi Do Maranhão” foi inscrito no Livro dos Registros de Bens Imateriais do IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, na categoria “Celebrações”, em agosto de 2011.
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Espalhando-se pelo Brasil, o bumba-meu-boi adquire características
diversas na forma da dança, ritmo, personagens e até na forma de interpretar o
enredo. Por conta disso, adquire também diversos nomes, a saber: em Pernambuco
é chamado boi-calemba ou bumbá; no Maranhão, Rio Grande do Norte, Alagoas e
Piauí é chamado de bumba-meu-boi; no Ceará é boi de reis, boi-surubim ou
boi-zumbi; na Bahia é boi-janeiro, boi-estrela-do-mar, dromedário e
mulinha-de-ouro; em Minas Gerais e Rio de Janeiro é bumba ou folguedo do boi;
no Espírito Santo chama-se boi de reis; em São Paulo é conhecido como
boi-de-jacá e dança-do-boi; no Pará, Rondônia e Amazonas é boi-bumbá ou
pavulagem; no Paraná e Santa Catarina é boi-de-mourão ou boi-de-mamão; no Rio
Grande do Sul é bumba, boizinho ou boi-mamão.
O bumba meu boi é um dos traços mais
marcantes da identidade cultural brasileira. A dança surgiu no século
XVIII, no nordeste do Brasil e é resultado
da união de elementos das culturas europeia, africana e indígena. Porém, foi no
estado do Maranhão que ele tomou corpo, integrando-se em sua comunidade.
O bumba-meu-boi ou boi-bumbá é uma festa tradicional em que o personagem
central é o boi, seu ciclo vital e o seu universo mítico e religioso, uma
grande celebração que congrega diversas manifestações culturais ao seu redor. Encontramos
presente a devoção aos santos juninos como São João e São Pedro e, ao mesmo
tempo, traços do Tambor de Mina, Tambor da Mata e o Terecô, religiões
afro-brasileiras onde encontramos a presença de orixás. Esta riqueza o configura como um “complexo
cultural”.
O folguedo é composto de personagens humanos e animais, e resume-se no
seguinte enredo: A Mãe Catirina, grávida, desejava comer a língua do melhor boi
da fazenda e o seu marido, Pai Francisco, para satisfazer o desejo de sua mulher,
matou o melhor animal que podia, sendo este o boi preferido do seu senhor, o dono
da fazenda. O boi era um animal de estimação e o seu amo o desejava vivo.
Começa uma correria para procurar santos, orixás e pajés para fazer o boi
ressuscitar. O boi renasce e acontece um verdadeiro milagre ecumênico onde todos
dançam e cantam.
Na véspera do dia 24 de junho, o novo “couro” do boi é batizado para protegê-lo
quando sair às ruas. Cumpridos os rituais divinos o novo coro do boi é
oficialmente apresentado à comunidade. A festa acontece na noite de São João.
Em alguns grupos o ciclo termina somente em Outubro, com a morte do boi.
O boneco do boi é formado por uma estrutura de madeira com veludo, que
recebe ricos bordados. Em volta desta estrutura pendura-se uma saia colorida. A
pessoa que conduz o boi é chamado de “tripa” ou
“miolo do boi”. Os personagens, embora possam mudar de grupo para grupo, são: o
Capitão que comanda o espetáculo, o amo ou o dono da fazenda e do boi, o Pai Francisco
ou Mateus, empregado da fazenda e marido da Mãe Catirina, figuras cômicas, que
animam o público. Há ainda um padre, os vaqueiros, índios, índias e caboclos
que enriquecem com suas danças e indumentárias. Eventualmente vê-se a burrinha,
um cavalinho pequeno com um furo no meio onde o brincante entra e é preso por
um suspensório. Há ainda um doutor curador e os Cazumbás, personagens meio
assustadores que usam batas e máscaras coloridas variadas, e fazem soar seus
sinos ao movimento de seu rebolar, dentre outros.
O bumba meu boi tem os “sotaques” ou formas rítmicas como são conhecidos
no estado do Maranhão. A diferença entre eles são os instrumentos musicais, as
formas em que são tocados e como influenciam as diversas formas de dançar.
São cinco os sotaques do bumba meu boi do Maranhão. O Sotaque da Ilha ou
de Matraca onde alguns elementos lembram rituais indígenas e predomina o som
das matracas. Seu ritmo é mais lento, com gestos curtos, menos gingado. Uma de
suas fantasias que chamam a atenção é o Caboclo Real, uma espécie de índio que
se apresenta coberto de penas coloridas.
O Sotaque de Zabumba tem suas origens no município de Guimarães, talvez
o mais antigo dos sotaques. Suas raízes são africanas. Suas vestimentas são
ricamente bordadas e enfeitadas. O zabumba, um tambor que dá nome ao sotaque,
faz a marcação rítmica deste e a forma de dançar dos brincantes é com os
calcanhares.
Já o Sotaque Costa de Mão, o que chama a atenção na vestimenta dos
homens são as calças de veludo ricamente bordada e os chapéus em forma de
cones, ricamente ornados com fitas multicoloridas. Usam-se instrumentos como
maracas, caixas e o pandeiro onde tocam com a parte de trás das mãos.
No Sotaque da Baixada ou de Pindaré aparece o Cazumbá. O Sotaque de
Orquestra vem influenciado por diversos gêneros musicais e incorporou instrumentos
de sopro, de cordas e a sanfona.
O “Complexo Cultural do Bumba Meu Boi Do Maranhão” foi inscrito no Livro dos Registros de Bens Imateriais do IPHAN – Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, na categoria “Celebrações”, em agosto de 2011.
Para mim, a grande arte está no todo. 